Quelle est la position des jurisconsultes (fouqahas) sur la question des transgenres, de l’homosexualité, de l’intersexualité et sur d’autres considérations similaires ? Pour le savoir, Mizane.info publie la traduction d’une fatwa (avis juridique) du Conseil du fiqh d’Amérique du Nord supervisé par le docteur Yasir Qadhi et initialement publiée en anglais sur le site Muslimmatters.
Toutes les louanges sont dues à Allah, et que la paix et les salutations soient sur le Messager ﷺ. À la lumière des discussions récentes sur le sujet des transgenres, le Conseil du Fiqh d’Amérique du Nord a été interrogé par de nombreuses personnes sur la position de l’islam sur cette question.Le Coran est explicite sur le fait que l’humanité a été divinement créée à partir d’un mâle et d’une femelle (par exemple : « Ô Hommes ! Nous vous avons créés à partir d’un mâle et d’une femelle… » [Ḥujurāt : 13]). Le Coran déclare également que l’humanité est divisée en deux sexes, mâle et femelle (tels que: « … et des deux, Il a répandu des multitudes d’hommes et de femmes » [Nisāʿ: 1], et « Et le mâle n’est pas comme la femelle… » [Āl ʿImrān : 36]). Les deux sexes sont également humains et également nobles : il n’y a pas de supériorité spirituelle de l’un ou l’autre sexe sur l’autre, et les deux ont un accès égal aux bénédictions divines, à la grâce, au pardon et au paradis.Il y a tout simplement trop de versets dans le Coran qui font référence aux deux sexes pour que nous puissions nier un genre binaire fondamental, et il n’y a aucune référence dans le Coran à autre chose que cela. C’est une réalité indéniable que de nombreuses règles juridiques et sociales islamiques diffèrent entre les hommes et les femmes ; ces décisions se trouvent dans tous les manuels juridiques et vont des premiers chapitres de la purification jusqu’aux derniers chapitres de l’héritage. De nombreux aspects de notre Chariʿah (loi islamique) sont intrinsèquement basés sur le genre, et on trouve des règles différentes pour les hommes et les femmes dans presque tous les chapitres du fiqh .La distinction contemporaine entre le sexe biologique et le genre psychologique ou culturel pourrait avoir certains éléments de vérité (par exemple, il est exact que certains aspects des rôles de genre traditionnels sont basés sur la culture). Cependant, prétendre que le « genre » dans son intégralité est une construction culturelle n’ayant aucune relation essentielle avec le sexe biologique est tout simplement incorrect. L’ADN même du mâle et de la femelle est différent.
C’est précisément parce que les hommes et les femmes sont différents – physiquement, physiologiquement, biologiquement, émotionnellement et de bien d’autres façons – que la Chari’ah a clairement défini les grandes lignes des responsabilités de chaque sexe.Par conséquent, l’affirmation contemporaine selon laquelle le genre est une construction humaine imaginaire ou culturelle, sans lien nécessaire avec le sexe biologique, est insoutenable à la lumière des sources scripturaires (Coran et sunna), de la Chari’ah, de la biologie, du bon sens et de l’histoire cumulative de l’humanité.Les détails des rôles de genre et les différentes tâches assignées à chaque genre dans la Chariʿah ne peuvent pas être délimités dans cette courte fatwa , et ce n’est pas non plus le but de la fatwa. Certaines de ces différences dans les décisions de genre sont obligatoires (wājib), d’autres sont encouragées (mustaḥabb), et d’autres encore sont simplement permises (mubāḥ). Certains sont fondés sur la Chariʿa et immuables, tandis que d’autres sont liés à des contingences culturelles et peuvent être négociés au cas par cas.Le point ici est qu’il est indéniable que chacun des deux sexes a un rôle primordial pour lequel Allah a créé ce genre ; par conséquent, le rôle du mari est complémentaire de celui de la femme, et le rôle de la mère chevauche, tout en étant distinct, celui du père. Par conséquent, il existe une « masculinité » et une « féminité » objectives, et chacune a des manifestations à la fois biologiques et culturelles. Par conséquent, chaque sexe est encouragé à se conformer à ses rôles, même si certains aspects sont négociables en fonction de la personne, du temps et/ou du lieu. Les hommes biologiques nés sont reconnus comme des hommes, tandis que les femmes nées biologiquement sont également reconnues comme des femmes.Par conséquent, ceux qui souhaitent se conformer à la Chariʿah doivent identifier leur genre avec leur sexe biologique (cela inclut la question des pronoms personnels) et vivre selon les règles associées à ce genre.Dysphorie de genre et trouble de l’identité de genre
En ce qui concerne la question de ce qui a été diversement appelé « dysphorie de genre » ou « trouble de l’identité de genre » – ce qui signifie qu’une personne née dans un sexe ne s’identifie pas à ce sexe et ressent une identité plus forte en s’associant à l’autre sexe – le Conseil du Fiqh reconnaît qu’un tel sentiment pourrait en fait être hors de contrôle.Les sentiments sur lesquels une personne n’a aucun contrôle ne sont pas des péchés s’ils ne sont pas mis en pratique. Si un homme sent qu’il est en fait une femme piégée dans le corps d’un homme ou vice versa, ces sentiments en eux-mêmes ne sont pas blâmables, et personne ne devrait avoir l’impression qu’il est moins croyant pour avoir ces sentiments.La question de l’origine de tels sentiments – c’est-à-dire la question de savoir s’ils relèvent de la « nature » ou de la « culture » – ne joue aucun rôle dans la loi islamique. Nous rappelons à nos frères croyants que, contrairement au sentiment courant, la simple existence d’une envie ou d’une inclination n’est pas une indication qu’il s’agit d’un désir positif, ni une licence ouverte pour cultiver ce désir ou agir en conséquence. L’essence de notre religion repose sur le contrôle de nos pulsions et sur le fait de les aligner à la Chariʿah ; l’envie elle-même ne définit pas une personne, et vaincre les envies qui sont contraires à notre foi est une manifestation évidente de la piété.
Travestisme (travestissement)
La Chariʿah interdit explicitement aux hommes d’agir ou de s’habiller délibérément de manière efféminée, et aux femmes d’agir ou de s’habiller délibérément de manière masculine. Ce qui est au-delà de son contrôle en termes de voix, de démarche, de manières et de physionomie générale ne relève bien sûr pas de la compétence de la Chariʿah, car la Chariʿah se préoccupe des actions extérieures volontaires et non des questions qui échappent à son contrôle. Il est vrai que certains aspects de ce qui constitue la féminité et la masculinité peuvent varier selon le temps, le lieu et la culture, et la Chariʿah tient compte de ces différences. Cependant, utiliser l’ambiguïté de ces différences culturelles relativement insignifiantes pour nier le principe général établi de la distinction entre les sexes est logiquement invalide et religieusement incompatible avec les objectifs de la Chariʿah.À la lumière de ce qui précède, chercher intentionnellement à apparaître comme, ou agir délibérément d’une manière spécifique au sexe opposé à son sexe de naissance, ou inventer une apparence ou des manières qui sont par ailleurs contraires à son sexe de naissance (comme dans les tenus des drag queens ou autres ‘travestis’) est interdit (ḥarām) par les textes explicites du ḥadīth et le consensus unanime (ijmāʿ) des juristes.Attirance envers le même sexe (ASS)
Il est possible qu’une personne soit sexuellement attirée par des membres de son propre sexe, exclusivement ou partiellement (couvrant les différentes étapes des demi-, bi- et pan-sexualités généralement discutées par les praticiens modernes). Comme indiqué précédemment, les sentiments qui échappent à notre contrôle ne sont pas en eux-mêmes des péchés, et personne ne devrait considérer que son identité première est définie par son orientation sexuelle.Une personne qui éprouve des attirances envers le même sexe n’est pas moins croyante que n’importe qui d’autre ; en effet, ces personnes pourraient même être plus fortes dans la foi si elles maintiennent une identité islamique et luttent, comme c’est la vocation de tous les musulmans, pour vivre une vie fidèle à Allah et fidèles à Sa noble Chariʿah.Il est également possible que l’on n’ait pas du tout de sentiments ou d’inclinations sexuelles («asexualité»).D’autre part, ce qui est explicitement interdit dans de nombreux versets du Coran (et en particulier à travers l’histoire du Prophète Loṭh), et par consensus unanimement interdit par chaque courant et école juridique de l’Islam, est l’acte de sodomie homme-homme (liwāṭ) (et, par extension, les actes sexuels entre femmes). Tout comme les rapports sexuels prénuptial et extraconjugal (hétérosexuels) sont des péchés majeurs qui nécessitent la repentance et diminuent la position spirituelle devant son Créateur, la sodomie constitue également un péché majeur aux yeux de Dieu.À notre époque, il y a eu une tentative de réinterpréter radicalement les textes explicites concernant la sodomie et d’autres actes homosexuels, d’ignorer le consensus unanime dans notre Chariʿah concernant son interdiction et de prétendre que le Coran tolère les relations homosexuelles. Le Conseil du Fiqh déclare que de telles tentatives manquent de tout mérite scientifique et ne peuvent être prises au sérieux par quiconque connaît les bases de la loi islamique. Il n’y a tout simplement aucune marge de manœuvre à cet égard, et l’affirmation selon laquelle la Chariʿah peut moralement accepter de telles actions est potentiellement un rejet de la Chariʿah et même du Législateur lui-même.
Personnes intersexuées
Certaines personnes, connues sous le nom d’individus intersexués, naissent avec des organes génitaux ambigus et/ou ont des chromosomes sexuels atypiques (c’est-à-dire un schéma d’ADN XXY ou XYY au lieu du XX ou XY typique). L’intersexualité est un phénomène relativement rare et comprend un certain nombre de sous-catégories. En fait, dans de nombreux cas, la personne peut même ne pas être consciente de ce phénomène avant de subir un examen médical.Il existe une poignée de décisions spécifiques dans les livres de fiqh sous le thème de « khunthā » qui traitent du phénomène de l’intersexualité. Cependant, il s’agit de concessions et de décisions spécifiques pour les personnes nées avec les deux organes, ce qui est en soi une sous-catégorie plus rare d’individus intersexués. L’une des maximes juridiques stipule que «les questions extraordinaires n’impliquent pas de décisions juridiques», ce qui signifie que quelque chose d’extrêmement rare reste rare et n’est pas considéré comme un défaut. Nous traitons les questions rares au cas par cas et ne rendons pas de décision générique pour toute l’humanité sur cette base.Il convient de noter que même dans de tels cas, la loi islamique, tout en comprenant que les conditions d’intersexualité échappent au contrôle d’une personne et ne constituent donc pas un péché, exige néanmoins que la personne intersexuée vive sa vie conformément aux règles islamiques du genre duquel elle est physiquement et biologiquement le plus proche, ceci à des fins juridiques (généralement décidé sur la base des fonctionnalités biologiques des organes sexuels prédominant). En de très rares occasions, y compris certaines personnes complètement androgynes, la Chariʿa peut considérer ces personnes comme étant essentiellement de sexe indéterminé pour certains sujets (comme sa position en prière dans une mosquée) ou dans d’autres questions juridiques (comme l’héritage),Le terme « trans » tel qu’il est utilisé dans la culture d’aujourd’hui est un terme très large englobant de nombreux aspects différents, et c’est une erreur d’assimiler la discussion des livres de la loi islamique sur le khunthā comme étant équivalente à la catégorie moderne de « trans ». Plus précisément, comme nous l’avons vu, le phénomène d’intersexualité – sur lequel portent les discussions sharʿī sur les khunthā – découle d’une anomalie physiologique qui rend la classification de l’individu comme homme ou femme objectivement ambiguë. En revanche, le transgendérisme actuel fait référence à un état psychologique dans lequel l’individu « trans » se désidentifie subjectivement avec le sexe du corps sans ambiguïté masculin ou féminin avec lequel il est né.Changement de sexe
Compte tenu de toutes ces réalités, le Conseil du Fiqh, en accord avec tous les principaux corps savants du fiqh à travers le monde, juge qu’il est inadmissible de tenter activement de changer son sexe/genre biologique, que ce soit par le biais d’un traitement hormonal, d’interventions chirurgicales ou de toute combinaison des deux. Tous les mécanismes visant à rechercher activement la transition d’un sexe/genre à un autre sont interdits selon les enseignements de l’Islam.La seule exception à cela – si cela est même considéré comme une exception – est lorsqu’une personne intersexuée subit une intervention chirurgicale pour aligner sa physiologie sur le sexe auquel il a été déterminé qu’elle appartient ou qui s’en rapproche davantage (tel que déterminé par des experts médicaux).
Conseils aux personnes ayant des attirances envers le même sexe ou un trouble de l’identité de genre/dysphorie de genre et à leurs familles
La Chariʿah a défini quels désirs et émotions sont purs et bons à satisfaire et lesquels doivent être freinés et contrôlés. Notre proximité avec notre Seigneur est basée sur nos tentatives de nous conformer à Sa Chariʿah.Il n’y a pas de stigmatisation qui s’attache à quelqu’un en raison d’un désir indépendant de sa volonté ; nous encourageons tous les musulmans à se tourner vers leur Seigneur et à lui demander de l’aide pour vivre leur vie au mieux de leurs capacités.Notre Chariʿah encourage également la pudeur (ḥayāʾ), la décence (ḥishma) et la dissimulation de ses fautes (sitr). Par conséquent, même si un musulman tombe dans une erreur ou tombe continuellement dans le péché, il doit demander pardon à son Seigneur, car c’est Allah qui est le Pardonneur, le Miséricordieux.La notion de « sortie » de son orientation sexuelle ou le fait de révéler ses péchés ou son mode de vie n’est pas conforme à la Chariʿah et contredit complètement ses idéaux. Elle normalise également les péchés et rend publics les défauts d’une personne. Un musulman ne mentionne pas ses défauts personnels aux autres, et s’en vante encore moins !Des exceptions peuvent être envisagées si quelqu’un souhaite obtenir de l’aide pour faire face à ses défis. Nous encourageons tous les musulmans, si un ami ou un parent venait à eux pour demander de l’aide sur ce type de questions, à faire preuve de sagesse, d’attention et de solidarité à leur encontre, et à utiliser tous les moyens légitimes pour essayer d’améliorer leur bien-être moral et spirituel.
Concernant la haine et la violence
La religion de l’islam est une religion d’amour compassionnel et ne prêche pas la haine aveugle, encore moins la violence contre les gens, en raison de leurs sentiments et de leurs pulsions.C’est une erreur de confondre le fait d’enseigner à ses communautés religieuses ce que sont les actes moraux et immoraux et le fait de prêcher la haine contre les personnes. Par exemple, les musulmans croient qu’il est immoral de boire de l’alcool, mais on ne peut pas prétendre qu’ils prêchent la haine (ou la violence) contre ceux qui boivent. La désapprobation d’un acte ou d’un mode de vie particulier ne se traduit pas par la haine ou la sanction d’actes de violence à l’encontre d’un individu qui pratique ces actes.La fatwa actuelle ne consiste pas à prêcher la haine d’un individu ou d’un groupe ; en outre, la loi islamique condamne explicitement tout acte de justicier. Nous traitons toutes les personnes comme des êtres humains et leur accordons le respect et la dignité qu’elles méritent, quels que soient leurs modes de vie et leurs choix.
